Traducción-comentario del artículo ‘Francia y lo racional’

Shaykh Abdalqadir ha publicado una continuación del artículo France and the Irrational, esta se titula France and the Rational. No creo que sea necesario hacer un análisis similar al que llevé a cabo con la primera parte puesto que, como el título de la segunda indica, nos movemos en el terreno de lo racional.

Sin embargo, y dado que comencé el trabajo con el primero, me gustaría completarlo. Por lo que haré una traducción-comentario explicando solo aquello que pueda dar lugar a una mejor comprensión del significado general.

Me gustaría comenzar diciendo que creo que no íbamos mal encaminados en algunas de las conclusiones que sacamos del artículo anterior. El saber hacer del autor se deja ver en que todo lo dicho en este nuevo artículo estaba contenido en el anterior esperando a ser traído al mundo de lo racional.

Quizás por esta razón empieza este nuevo artículo con la siguiente frase:

Hay quien ha expresado confusión acerca de mi enfoque respecto a la crisis moral francesa usando la mitología y la metáfora.

Irónicamente, Ezra Pound pone voz a este punto de vista es su Canto 87 cuando dice:

“Eliminar la mitología antes de que establezca valores limpios”

En la serie de Cantos en la que se incluye el Canto LXXXVII, Pound habla sobre el buen gobierno, mandatarios, líderes y legisladores además de sobre usura y economía. Esto nos hace intuir que no es casualidad la mención de este verso, este Canto y este poeta en particular.

Son muchos los lingüistas que han establecido la relación directa entre la metáfora y nuestro pensamiento conceptual. Explicamos que el A desconocido es como el B conocido, o substituto de B, y de esta manera algo que en un principio nos costaba comprender, al traerlo al terreno de lo que nos es familiar, se nos hace más fácil. Aristóteles decía que era una formar de hacer fácil el aprendizaje. La mitología está llena de metáforas puesto que parte de su sentido es dar significado a fenómenos, situaciones y ocurrencias que no entendemos puesto que nos son desconocidas. El mito y la metáfora nos ayudan a comprender el corazón de un asunto y así diagnosticar lo que pudiese ocurrirle al resto del cuerpo.

El Corán usa la metáfora en muchas ocasiones y de la sunna tomamos la importancia de un corazón sano, limpio.

Dice el escritor que se ha visto presionando para declarar una posición política respecto a lo ocurrido y que esto le ha llevado a reflexionar más sobre los sucesos, sobre la situación mísera de la revista antes de los atentados y sobre la realidad histórica de Francia como estado y como pilar fundamental de la civilización europea.

Después de decir esto,  la traducción literal del párrafo que sigue es:

Cuando un hombre mueve el piano para acercarlo a la banqueta queda claro inmediatamente que no es un pianista sino un idiota. El pianista simplemente hubiese acercado la banqueta al piano. El asunto se debería haber resuelto sin mover el piano; en esta metáfora el Estado francés.

Continúa:

Segundo, en un nivel diferente de la política, lo cotidiano. ¿Qué se necesita? [es decir, ¿qué acción es necesaria?] Este es el asunto primordial de la gobernación. Busquemos el consejo más antiguo. Por supuesto encontraremos una guía idéntica en la Sunna, pero el acusado no puede defenderse a sí mismo.

El ‘consejo más antiguo’ al que se refiere Shaykh Abdlaqadir es el de Confucio. Ezra Pound, autor de la cita con la que se abre este artículo, fue un gran admirador de este sabio chino que vivió unos 500 años antes del inicio del calendario gregoriano. Ezra Pound estudió, tradujo y publicó los escritos de Confucio. La cita mencionada es de la traducción hecha por Pound y que incluye los comentarios de varios discípulos de Confucio. En este enlace podéis encontrar un copia íntegra del libro traducido por Ezra Pound (en inglés).

La traducción de Pound no es literal sino que busca acercar al lector occidental las reflexiones y pensamientos de Confucio. La cita que menciona el autor, y que veremos a continuación, está tomada del libro La doctrina de la medianía que es uno de los Cuatro Libros de la doctrina confuciana. Este libro es un comentario de los dichos de Confucio elaborado por su único nieto, Zisi (también llamado Kong Ji) que fue discípulo suyo. El título de este libro es a la vez tomado de una frase de Confucio que dice así:

El Maestro [Confucio] dijo: la virtud inherente al camino de la medianía [o el camino del medio] es del más alto nivel. Pero ha sido muy rara entre la gente. (Doctrina de la medianía, 6:26)

Podemos establecer con esta cita una relación directa de por qué dice Shaykh Abdalqadir, en el párrafo anterior, que encontraremos igual consejo en la Sunna. Dice el Corán:

Guíanos por el Camino recto (Corán, 1:5)

Traduciremos ahora la cita de Confucio que usa el autor para poder explicarla mejor:

1) Kung [Confucio] dijo: el Proceso no es lejano al hombre, no es extraño a él. Aquellos que quieren establecer un proceso extraño al ser humano no lo pueden hacer funcionar como un sistema ético.

2) El libro de pomas dice:

Cortando un hacha de mano
Con una hacha de mano
El proceso no es lejano a esto

Tomamos un hacha de mano para cortar otra. Podemos, de una mirada, ver una desviación del proceso. Así pues, el hombre cultivado utiliza a los hombres para gobernar a los hombres. Una vez que los defectos han sido eliminados lo abandona.

3) Si un hombre tiene simpatía [del significado griego: preocupación por los demás, compasión] el proceso no está lejos de él. No inflijas a otro lo que no te gustaría que te ocurriese a ti.

Confucio: Ta Hsio, 13

Los primero que hemos de definir para poder entender este pasaje es qué es ‘el proceso’. Para esto recurriremos al mismo Confucio, que abre el primero de los Cuatro Libros, El gran compendio o El Gran Saber, explicando qué es el proceso:

La gran enseñanza [el estudio adulto, moler el trigo en el mortero de la cabeza para que pueda usarse] toma sus raíces en clarificar el camino por el cual se incrementa la inteligencia a través del proceso de mirar directamente a nuestro propio corazón y actuar según los resultados de esto; está enraizado en mirar con afecto la forma en la que la gente crece; está enraizado en llegar a la tranquilidad, estar en paz en el equilibrio perfecto. (Confucio: Ta Hsio, 1)

Esto quiere decir que el proceso que no es lejano al hombre es el de mirarse a sí mismo y que es de esto de donde se puede derivar un sistema ético. En cambio, cuando el sistema ético es impuesto sobre el hombre desde fuera, este es extraño a él.

Uno de los conceptos básicos del confucianismo en cuanto al gobierno es que antes de poder gobernar a otros uno tiene que gobernarse a sí mismo de acuerdo al orden universal. Cuando esto es así el rey irradia influencia beneficiosa hacia el reino. El rey ha de ser el centro en calma alrededor del cual el reino gira. El rey permite que todo siga su curso de forma natural y evita tener que enfrentarse a partes individuales del todo.

Confucio sigue con este principio el pensamiento tradicional chino, también recogido par Lao-Tsé, del wu wei, que se puede traducir como ‘sin acción’, ‘sin esfuerzo’ o ‘sin control’. Lo que en este contexto se entendería como: cuánto menos hace el rey más se consigue hacer. La segunda parte de este concepto sería wei wu wei que se podría traducir como ‘la acción sin acción’ y que es una parte fundamental del pensamiento tradicional chino.

Esto nos ayuda a entender la primera metáfora usada en el artículo respecto a la banqueta y al piano. Una forma de interpretar esto, y no quiere decir que se la que el autor propone, es que Francia debería haberse mantenido como el centro en calma alrededor del que estos sucesos giran. Esto es muy difícil cuando la autoridad política la acaparan individuos que no han implementado el proceso en ellos mismos y que por lo tanto intentan imponer una ética que es extraña al hombre.

El último punto de la cita de Confucio es que para la persona que se preocupa de los demás el proceso no le es lejano. Esa preocupación se resume en no hacer a los demás lo que no te gustaría que te hiciesen a ti.

Esto tiene una implicación tanto para las personas psicológicamente enfermas que llevan a cabo este tipo de acciones despreciable como para el Estado francés y sus ciudadanos respecto al trato a los musulmanes.

Shaykh Abdalqadir acaba el artículo listando cuatro puntos que son la conclusión de los dos artículos y que traducimos literlamente:

1. El Estado francés ha de elevar a sus ciudadanos musulmanes, abolir los guetos, educar a los jóvenes musulmanes y hacer su sociedad completamente accesible para ellos.
2. La prensa ha de ceñirse al respeto cívico de las creencias religiosas de los ciudadanos y no causar desorden social, bajo pena de sufrir sanciones legales.
3. El hecho de que una constitución no defienda legislativamente a los ciudadanos, tiene como consecuencia el colapso total de la cúpula del estado.
4. No se sustenta a un estado con principios, incluyendo el legendario principio de libertad de expresión, sino más bien preservando la armonía de sus ciudadanos. 

Hemos procurado seguir el proceso que sigue Shaykh Abdalqadir para entender lo irracional, traerlo de nuevo a lo racional y dar un consejo aplicable a la acción. Esto mismo es ‘el proceso’ al que se refiere Confucio. Para Confucio, igual que para Shaykh Abdalqadir, e igual que encontraremos en la sunna, la raison d’être del gobierno es mantener el equilibrio en la sociedad estableciendo una armonía cívica. Para esto es necesario que el individuo haya alcanzado ese equilibrio siguiendo el camino de en medio.