Análisis del artículo ‘Sobre Francia y lo irracional’

Cuando Shyakh Abdalqadir ha publicado el artículo titulado Francia y lo irracional, al terminar de leerlo me he sentido abrumado. No por el razonamiento del autor, que es brillante, sino por la cantidad de citas y alusiones que hace, propias de un hombre culto, que a mí, novato en esto, se me han antojado casi simbólicas. Inmediatamente después me he puesto a la tarea de investigar lo que cada una significaba y el sentido del uso en el contexto de este artículo.

Como sé que muchos no tendréis el tiempo de hacer este trabajo de investigación, he decido compartir estas reflexiones. No pretendo, ni mucho menos, interpretar las palabras del autor, sino ayudar a la comprensión del artículo a los que como yo todavía nos faltan años de experiencia para poder conjugar con maestría el pasado y el presente.

Lo primero que me ha llamado la atención es que el autor escribe en primera persona, es decir, que describe su reacción ante el suceso, algo que no es típico en sus escritos y que a mi parecer habla del impacto sobre el escritor de los mismos.

En el primer párrafo, y después de describir su reacción, menciona a Jeanne Clemence Weil, madre del escritor Marcel Proust. Esta mujer, según los biógrafos del escritor, era muy cultivada, tanto en lo intelectual como lo artístico, y poseía un gran sentido del humor. Fue esposa de un conocido médico y madre de un prolifero y gran escritor. Además de esto, dada su posición social, tuvo la ocasión de codearse con grandes pensadores y artistas de su época.

La menciona en relación al caso Dreyfus. El caso Dreyfus fue, en resumidas cuentas, la acusación que se hizo a Dreyfus, capitán del ejército francés, de desvelar secretos de estado a una potencia enemiga. Dreyfus fue condenado y al paso de los años, después de haber tenido divida a Francia durante casi una década, declarado inocente. El caso Dreyfus tuvo muchas implicaciones, tanto sociales como políticas para el país. Para saber más sobre esto podéis consultar Wikipedia (algo que recomiendo puesto que se podrían trazar muchos paralelismos con la situación actual, pero eso sería motivo de otro artículo).

El significado de la cita usada en el artículo es: “¡Ojalá pudiésemos cambiar de víctima!” Y en el contexto del caso Dreyfus se entiende de tal forma que, a pesar de que Dreyfus tuviese razón y fuese inocente, su carácter lo hacía poco amigable y poco dado a levantar simpatías.

En mi opinión hace una referencia directa a las víctimas del ataque perpetrado en Paris. No deja de ser una cruel acción la que se ha llevado a cabo, pero las víctimas no eran, ni mucho menos, dadas a levantar simpatías.

En el siguiente párrafo Shaykh Abdalqadir elogia a Francia. Elogia su papel histórico en defensa de la libertad constitucional y hace una mención directa de cómo, cuanto más exaltada es la retórica, más apela a las emociones y menos a la racionalidad. Tanto es así que para poder dar algún sentido a lo ocurrido ha tenido que despojarse del pensamiento racional.

La cita Jane Arden, importante feminista y directora de cine del siglo XX, la podemos entender en el mismo contexto del párrafo anterior: “The Other Side of the Underneath” o “La otra cara de lo que yace debajo”. Debajo del pensamiento racional.

Como también es usual en el autor a la hora de entender los sucesos que mueven la política actual, se remonta a Roma y menciona a Cícero y a las Filípicas. Por Filipicas entendemos el arte de la retórica usado por oradores antiguos para atacar las acciones de sus oponentes. Como no es mi intención ahondar en cada referencia para no hacer esta lectura pesada ni demasiado larga, también me referiré a Wikipedia para quien quiera saber más acerca de esto.

Cícero acusó a Marco Antonio hasta tal punto que le costó su propia vida. Pero la cita aquí usada se entiende en contexto del asesinato de César (es conocido que Cícero lamentaba que Marco Antonio no hubiese estado entre los perpetradores de este crimen) y quién se benefició de la situación resultante.

“Cui bono fuerit?” Se podría entender como “¿Qué de bueno hay en ello?” o “¿Quién obtuvo ganancia?”.

Irónicamente, como el autor hace notar, la revista que publicó las sátiras y sus dibujantes han salido ‘beneficiados’ de estos horribles ataques por la publicidad y los millones de copias impresas.

Pero uno no puede sucumbir ante las teorías de la conspiración, a la que tanta gente se da hoy en día, puesto que es impensable que las víctimas y los verdugos fuesen los mismos.

Cada facción ha mantenido su posición y ha muerto por ella. Esto marca una distinción irreconciliable entre amabas. Aunque el autor traza un paralelismo simbólico en ningún momento los equipara. El liberalismo y el terrorismo son los dos ‘ismos’, es decir, extremismos parte de un mismo sistema basado en ideologías opuestas entre sí, como las dos caras de una misma moneda. Ambas parte de la dialéctica estructuralista en la que se basa el marco de nuestra sociedad moderna.

Como aun así estas acciones no pueden cobrar significado de ninguna manera racional, para procurar darles algún sentido, alguna razón de ser, el autor pasa un examen psicoanalítico. Más allá de las apariencias, al fondo de nuestro más oscuro subconsciente.

Freud, el artífice de esta disciplina donde lo consciente y lo irracional se unen y Ovidio, que escribió la obra Metamorfosis en pleno reinado de Augusto en Roma, son los autores que trae a colación Shaykh Abdalqadir. Uno porque trazó los límites entre lo mitológico y lo real en su tiempo y el otro porque conectó al hombre moderno con una parte durmiente pero inseparable de su ser.

Quizás sea esta la parte más difícil de comprender, pero en ella reside el sentido de este artículo.

En la frontera del mito (Ovidio) y la memoria (Freud) algo puede empezar a cobrar algún sentido en toda esta trágica situación. El modelo de Freud y uno de sus seguidores, Jacques Lacan, es que la represión y lo reprimido se necesita mutuamente. Lo uno no puede existir sin lo otro. El opuesto como elemento de confirmación de la identidad propia. El mito Ovidiano de la identidad.

El autor entonces menciona a dos Profetas y dice:

“Si la represión está representada por el padre dominante, entonces este es Ibrahim”.

“Si lo reprimido está representado por el hijo rechazado, entonces este es el Profeta Muhammad”.

Honestamente, llegado este punto, he de decir que, aunque entiendo el sentido de las frases en las que se menciona al Profeta Ibrahim, que la paz sea sobre él, y al Profeta Muhammad, que Allah le dé bendiciones y paz, mi intelecto no llega a comprender qué papel juegan aquí, y siento así que me pierdo una parte importante de la razón de ser de este escrito (aún así he de decir que las veo muy lejos de cualquier intención de menosprecio a ninguno de los dos Profetas). Así que os ruego que, si habéis llegado leyendo hasta aquí, y vosotros sí lo entendéis, me lo hagáis saber en los comentarios.

Después de este breve paréntesis (y que creo que, aun perdiendo una parte importante, podemos seguir con el razonamiento del análisis) el autor menciona Fedra, la tragedia clásica escrita por el escritor francés Racine.

La frase final la procuraré traducir literalmente para luego poder explicarla brevemente en el contexto de lo anterior:

“Fedra es la esposa/madre de Teseo y ha caído fatalmente enamorada de Hipólito, el hijo de Teseo. Así, Fedra es Francia, desgarrada entre la fuerza-poder del padre y el irresistible anhelo por el precioso hijo”.

A mi entender, y repito que esta es mi opinión y no tiene por qué representar la visión del autor original, lo que esto nos indica es que Francia está confusa entre la idea de que ha de establecer su identidad en base a la negación del opuesto, aun sabiendo que el opuesto es parte de sí misma, y la aceptación de que la crisis de identidad que sufre solo puede curarse superando los traumas del pasado, del dolor causado y sufrido, y abriéndose a la belleza de la nueva vida.